Notas de Islaam

En el Nombre de Allah, el misericordioso el compasivo

Shaikh Hafidh bin Ahmad Al Hakami -Allah tenga misericordia de ellos- dijo: ⁽¹⁾

P. ₁:¿Cuál el la primera obligación sobre los siervos?

R. ₁: La primera obligación de los siervos es reconocer el propósito por el cual Allah les ha creado; tomó sus pactos, y les envió Sus Mensajeros y Sus Libros. El propósito por el cual está vida y la otra han sido creadas, el Paraíso y el Infierno; y por el cual la Verdad (e.d El Día de la Resurrección) será establecida; Lo que ha de suceder acontecerá; serán nombradas los rangos, la balanza de las obras registradas, por las cuales la felicidad y la miseria serán presentadas y por cuya cuenta las luces se dividirán:

«... Así a quien Allah no ilumine, este no encontrara la luz jamas». [Surat an nur (24): 40]

Shaikh Muhammad Raslaan, que Allah le preserve, comentó: ⁽²⁾

La primera obligación sobre los siervos es reconocer el propósito por el cual Allah - El Altísimo- les ha creado y tomo sus pactos.

El pacto es el que Allah ha tomado a partir de los descendientes de Adan, cuando estos aun estaban en la espina dorsal de su padre Adan - la paz sea con él-.

« Y (recuerda) cuando tu Señor sacó de la descendencia de Adan, a partir de sus espaldas, sus obras (o de la espalda de Adan señor? Contestaron: Sí, lo atestiguamos. Para que el Día del Levantamiento no digáis: Nadie eramos conscientes de esto.»   [Surah al A`raaf(7):172]

Ademas se ha reportado en el Sahihayn, de Anas - que Allah le bendiga- que el Profeta - que Allah exalte su rango y le conceda paz- dijo: «Se dirá a un hombre de la gente del Fuego en el Día de la Resurrección: "Si tu eres dueño de todo lo que hay sobre la tierra, lo das como rescate ( e.d para salvarte de el fuego)?' Él dirá: 'Sí'. Allah entonces dirá: ´Mientras estabais en la espalda de tu Adan, Pregunte por mucho menos que esto - No adorar a otros además de mí, pero insististe en asociar a otros en adoración con migo'»

Traducción al Español de Ummu Abdurrahman Zahrah
Fuente original: http://www.istijabah.com/2013/06/18/q1-what-is-the-first-obligation-upon-the-servants/

"El principio con respecto a los actos de adoración es el mismo para la prohibición, salvo si la Shari'ah (Ley divinamente prescrita) refiere una prescripción para ello. Y el principio con respecto al comportamiento habitual es permisible, excepto cuando la shari´ah refiere una prohibición para ello". (Al-aslu fil-'ibadat al-hadhru illaa ma waradah 'anish-shar'i tashri'ahu. Wal-aslu fil-'aadat al-ibahah illa ma waradah 'anish-shar'i tahrimahu).[1]

El musulmán cree que Allah el Todopoderoso ha escogido a algunos de Sus siervos para ser Sus devotos, los hace actuar en obediencia, y honrar con su amor, y les da de Su gracia. Él es su partidario que les ama y les lleva más cerca de él. Ellos son Sus devotos quienes Lo adoran y Lo reverencian. Hacen todo lo que Él les ordena y recomiendan a otros a hacer lo mismo. Que se abstengan de todo lo que Él prohíbe y aconsejar a otros a que se priven de ello. Que amen lo que Él ama y odien lo que Él odia. Si le piden, Él les da. Si buscan su ayuda, Él les ayuda. Si se refugian en Él, Él les concede asilo. Son Hombres de piedad y fe, dignidad y buena noticia en esta vida y en la Otra Vida. Cada creyente piadoso es uno de los Awliya 'de Allah. Difieren sólo en grado proporcional a su creencia y piedad. Cuando más piedad y fe tiene, más alto es su rango y dignidad ante Allah. Los que tienen más gracia son los profetas y los mensajeros de Allah, la paz sea con ellos, luego, los creyentes. El musulmán cree en todos los fenómenos y los milagros que Allah hace que se produzcan por sus manos. Eventos como aunmentar las cantidades de comida cuando es poca, curar la enfermedad y el mal, cruzar los océanos (sin medios de navegación), y el fuego que no causa daño, etc. Es importante diferenciar entre Al-Karamah, el fenómeno (que se da a los devotos) y Al-Mu'jizah - el milagro (que se da a los Mensajeros). El milagro está acompañado de un desafío mientras el fenómeno no. Entre los grandes fenómenos esta permanecer en la obediencia, haciendo lo que es comandado en la Shari'ah y permanecer lejos de lo que está prohibido.


1. Las declaraciones de Allah, el Todopoderoso, tales como:

Significado de Shirk, tipos que existen y la diferencia entre decir “esta acción es shirk grave” y “esto es shirk leve”

Alabado sea Allah.

Una de las obligaciones más importantes es saber el significado de la palabra shirk, su importancia y sus diferentes tipos, para que nuestro Tawhid (creencia en la Unicidad de Allah - monoteísmo) y nuestro Islam se encuentren completos, y nuestra fe sea verdadera.

Decimos – Y Allah es la Fuente de fortaleza y la verdadera guía proviene de Él:

Sepa – que Allah lo guíe- que la palabra shirk en árabe significa tener un compañero, es decir, considerar que alguien es compañero de otra persona. Se dice [en árabe]: ashraka baynahuma (él los unió) cuando los consideró en el mismo nivel; o ashraka fi amrihi ghayrahu (él introdujo a otro en su asunto) cuando involucró a dos personas.

En término de la shari’ah o terminología islámica, shirk significa atribuir un compañero o rival a Allah en su carácter de Señor (rububiiah), en su adoración o en Sus nombres y atributos.

Un rival es un igual u homólogo. Por lo tanto, Allah prohíbe que se le establezcan rivales, y condena a los que los consideran (a los rivales) como dioses en lugar de o más allá de Allah en muchos versículos del Corán. Allah dice (interpretación del significado):

“No asociéis, pues, copartícipes a Allah, siendo que sabéis [que Él es el único Creador].”

[al-Baqarah 2:22]

“Atribuyeron copartícipes a Allah para desviar a los hombres de Su sendero. Diles [¡Oh, Muhammad!]: Disfrutad [en esta vida], porque vuestro destino será el Infierno.”

[Ibraahim 14:30]

En el hadiz se narra que el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: “El que muera proclamando que Allah tiene un rival, entrará al Infierno”.

Narrado por al-Bujari, 4497; Muslim, 92.

Los tipos de shirk:

Los textos del Corán y la Sunnah indican que el shirk y la atribución de rivales a Allah, a veces ponen a una persona fuera de los límites del Islam, y a veces no. Por lo tanto, los expertos han dividido al shirk en dos tipos, a los que llaman shirk akbar (shirk grave), y shirk asghar (shirk leve). A continuación se describe brevemente a cada tipo:

1- Shirk grave

Significa atribuirle a alguien que no es Allah, algo que sólo le pertenece a Él, como su carácter de Señor (rububiyyah), divinidad (uluhiyyah) y los divinos nombres y atributos (al-asma’ wa’l-sifaat).

Algunas veces, este tipo de shirk puede exteriorizarse, como en el shirk de los que adoran a los ídolos y las tumbas, a los muertos o a los ausentes.

Otras veces puede estar oculto, como aquellos que depositan su confianza en otros dioses excepto Allah, o el shirk y kufr de los hipócritas. Porque su shirk (el de los hipócritas) los pone fuera de los límites del Islam, y significa que permanecerán por siempre en el Infierno, éste es un shirk oculto, porque exteriorizan el Islam, y esconden su kufr y su shirk, por lo tanto son idólatras en su interior pero no lo exteriorizan.

El shirk puede tener distintas creencias:

Como la creencia de que existe alguien más que crea, da la vida y la muerte, reina o controla los asuntos del universo junto con Allah.

O la creencia de que existe alguien más que debe ser obedecido absolutamente además de Allah, por lo tanto lo siguen en lo que él quiere, tanto en lo permitido como en lo prohibido, aún cuando esto esté en contra de la religión de los Mensajeros.

O pueden asociar a otros con Allah en el amor y la veneración, amando a una ser creado así como aman a Allah. Éste es el tipo de shirk que Allah no perdona, y de esto Allah dice en el Corán (interpretación del significado):

“Hay hombres que toman en lugar de Allah a otras divinidades, y las aman igual que a Allah”

[al-Baqarah 2:165]

O la creencia de que existen aquellos que pueden ver lo Invisible así como lo hace Allah. Esto es muy común entre algunas sectas descarriadas como los Raafidis (Shi’ah), los Sufis extremistas, y los Baatinis (sectas esotéricas) en general. Los Raafidis creen que sus imanes tienen conocimiento de lo oculto, y los Baatinis y los Sufis creen cosas similares sobre sus awliya’ (“santos”), etcétera.

También es shirk creer que existe alguien que concede piedad de un modo que sólo le pertenece a Allah, por lo tanto, muestra piedad como lo hace Allah y perdona los pecados y deja pasar las malas acciones de sus adoradores.

El shirk puede expresarse con palabras:

Como aquellos que realizan du’aa’ o le rezan a alguien que no es Allah, o buscan su ayuda o refugio en él con respecto a asuntos en los que nadie tiene control excepto Allah, ya sea que la persona nombrada sea un Profeta, un wali (“santo”), un ángel o un genio o alguna otra criatura. Éste es el tipo de shirk grave que lo ponen a uno fuera de los límites del Islam.



O como los que se burlan de la religión o los que comparan a Allah con Su creación, o dicen que existe otro creador o proveedor excepto Allah. Todo esto es shirk grave, y un pecado grave que no es perdonado, excepto por el arrepentimiento

El shirk puede expresarse con acciones:

Como el que se sacrifica, ora o se postra ante algo que no es Allah, o que promulga leyes para reemplazar las reglas de Allah, y hace que esas sean las leyes a las que las personas deben referirse de manera obligada cuando tengan que emitir un juicio; o el que apoya a los kaafirs y los ayuda en contra de los creyentes, y realiza otras acciones que están en contra de los significados básicos de fe, y coloca a quien lo realiza, fuera de los límites del Islam. Le pedimos a Allah que nos mantenga a salvo y seguros.

2- Shirk leve

Esto incluye a todo lo que pueda llevar a un shirk grave, o lo que se describe en los textos como shirk, pero no llegan al punto de ser shirk graves.

La mayoría de las veces es de dos tipos:

1- Estar emocionalmente ligado a algunos medios que no tienen bases, y para los que Allah no ha dado permiso, como el colgarse “ayuditas”, cuentas, etc., creyendo que ellas ofrecen protección, o que alejan el mal de ojo. Sin embargo, Allah no los ha hecho los medios de tal protección, ni por la shari’ah, ni por las leyes del universo.

[Nota del traductor: el término “ayuditas” se refiere a los objetos de metal, cerámica, etc., usualmente de color azul o turquesa, que algunas personas se cuelgan para resguardarse del mal de ojo, según una creencia equivocada]



2- Venerar a algunas personas o cosas de modo que no se llega a atribuirles el carácter de señor, como jurar en el nombre de algo, excepto en el de Allah, o decir: “No sucedió gracias a Allah y fulano de tal”, etc.

Los expertos han detallado pautas para distinguir un shirk grave de uno leve, cuando el shirk se menciona en los textos de la shari’ah. Estas pautas incluyen las siguientes:

(A) Cuando el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) expresa claramente que esta acción es un shirk leve, como en al-Musnad (27742) donde se narra que Mahmoud ibn Labid dijo: El Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: “Lo que más temo de ustedes es el shirk leve”. Ellos dijeron: “¡Oh, Mensajero de Allah! ¿Qué es el shirk leve?” Él dijo: “hacerse ver, porque Allah dirá en el Día en el que la gente será recompensada por sus acciones: “Vayan a esos para los que se hacían ver, y vean que recompensa encuentran con ellos””. Clasificado como sahih por al-Albaani en al-Silsilah al-Sahihah, 951.

(B) Cuando la palabra shirk es usada en los textos del Corán y la Sunnah en su forma indefinida [sin el artículo definido al-]. La mayoría de las veces se refiere a un shirk leve, y hay muchos ejemplos de esto, como cuando el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: “Los encantamientos, amuletos y conjuros de amor son shirk”.

Narrado por Abu Dawud, 3883; clasificado como sahih por al-Albaani en al-Silsilah al-Sahihah, 331.

Por shirk quiere decirse shirk leve, y no shirk grave.

Los amuletos son objetos que se cuelgan en los niños, como cuentas y cosas similares, y de las que se dice que los protegen del mal de ojo.

Los conjuros de amor son cosas que hacen, proclamando que harán que una mujer ame a su marido, y que su marido la amará a ella.

(C) Si los Sahaabah entendieron, de los textos de la shari’ah, que lo que se quería decir con shirk era shirk leve, y no grave. Sin lugar a dudas, esto tiene un peso importante, porque ellos son los más conocedores de la religión de Allah, y los más conocedores del designio del Creador de las leyes. Por ejemplo, Abu Dawud (3910) narró de Ibn Mas’ud (que Allah esté complacido con él) que el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: “La tiyarah (creencia supersticiosa en los presagios) es shirk, la tiyarah es shirk”, lo dijo tres veces, y no hay nadie entre nosotros excepto (que tenga alguno de ellos) pero Allah lo librará de ello por medio del tawakkul (depositar la confianza en Allah). Las palabras “no hay nadie entre nosotros…” son de Ibn Mas’ud, como fue explicado por los importantes expertos en hadices. Esto indica que Ibn Mas’ud que Allah esté complacido con él) comprendió que esto era un shirk leve, porque no podría haber dicho: “no hay nadie entre nosotros…” refiriéndose a un shirk grave.

Además, el shirk grave no se puede eliminar mediante tawakkul, más bien es necesario arrepentirse de ello.

(D) Si el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) interpretó las palabras shirk o kufr de una manera que indica que lo que quiere decir es una forma leve, y no una forma grave. Por ejemplo, al-Bujari (1038) y Muslim (74) narraron de Zayd ibn Jaalid al-Yuhani que dijo: El Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) condujo la oración matutina para nosotros en al-Hudaybiyah después del aguacero durante la noche. Cuando el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) finalizó, giró su rostro hacia las personas y les dijo: “¿Saben lo que ha dicho su Señor?” Ellos respondieron: “Allah y su Mensajero saben mejor”. Él dijo: “Esta mañana, uno de Mis siervos se convirtió en un creyente, y otro en un incrédulo. En cuanto al que dijo: “Se nos ha concedido lluvia por gracia y misericordia de Allah”, ese cree en Mí, y no cree en las estrellas; pero el que dijo: “Se nos ha concedido lluvia gracias a tal o cual estrella”, ese en un incrédulo en Mí, un creyente en las estrellas”.

La interpretación de la palabra kufr aquí se da en otro informe narrado por Abu Hurayrah que dijo: El Mensajero de Allah (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) dijo: “¿Saben lo que ha dicho su Señor?” “No envío ninguna bendición sobre Mis siervos, sin que un grupo de ellos se haya convertido en kaafir, porque se dirigen a las estrellas y les atribuyen a ellas las gracias”. Esto explica que si una persona le atribuye la lluvia a las estrellas, creyendo que ellas causaron su caída –cuando Allah no ha creado a las estrellas como medios para que provoquen lluvia- su kufr es como un tipo de ingratitud hacia las bendiciones de Allah. Es sabido que la ingratitud hacia las bendiciones de Allah es un kufr leve. Pero, si las personas creen que las estrellas controlan el universo, y son las que causan la caída de la lluvia, entonces esto será shirk grave.

El shirk leve, puede a veces tener la forma de una acción exteriorizada, como el uso de talismanes, cadenas, amuletos y cosas parecidas, y otras palabras y acciones. Y a veces, pueden estar escondidas, como el alarde.

También puede tener la forma de creencias:

Como la creencia de que algo puede ser la causa de la llegada de un beneficio o la protección contra un mal, cuando Allah no ha legislado tal cosa; o creer que existe barakah (bendición) en una cosa, cuando Allah no ha legislado tal cosa.

A veces toma la forma de las palabras:

Como cuando dicen: “Tal o tal estrella nos ha dado la lluvia”, sin creer que tal estrella pueda provocar la lluvia de manera independiente; o jurando por algo que no es Allah, sin creer en la cosa por la que se jura, o considerándola al mismo nivel que Allah; o decir “Lo que Allah y usted desee”, etc.

A veces toma la forma de las acciones:

Como cuando se cuelgan amuletos, o se usan talismanes, o cadenas para alejar las calamidades, porque todo el que le atribuya poder a una cosa, cuando Allah no lo ha hecho ni según la shari’ah ni según las leyes del universo, ha asociado algo con Allah. Esto también se considera así para las personas que tocan los objetos buscando su barakah (bendición), cuando Allah no ha creado ninguna barakah en ellos, como besar las puertas de las mezquitas, tocar sus umbrales, buscar la curación en su polvo, y otras acciones.

Ésta es una mirada breve a la división del shirk en leve y grave. No podemos entrar en más detalles en esta corta respuesta.

Conclusión:

Lo que los musulmanes deben hacer es evitar el shirk, tanto en su forma grave como leve. El pecado más grave es el shirk y la trasgresión en contra de los derechos exclusivos de Allah, que sólo Él debe ser adorado y obedecido, sin compañeros ni socios.

Allah ha destinado a los idólatras el Infierno, y ha dicho que Él no los perdonará, y que Les ha prohibido el Paraíso, como Él lo expresa en el Corán (interpretación del significado):

“Allah no perdona que se Le asocie nada; pero fuera de ello perdona a quien Le place. Quien asocie algo a Allah comete un gravísimo pecado.”

[al-Nisa’ 4:48]

“A quien atribuya copartícipes a Allah, Él le vedará el Paraíso y su morada será el Infierno. Los inicuos jamás tendrán auxiliadores.”

[al-Maa'idah 5:72]

Todas las personas sabias y comprometidas con la religión deberían temer, y volcarse a su Señor, pidiéndole ayuda para evitar el shirk, como el profeta Ibraahim – la paz descienda sobre él- dijo:

“… y protégeme así como a mi descendencia de adorar a los ídolos.”

[Ibraahim 14:35 – interpretación del significado]

Uno de los salaf dijo: “¿Quién puede decir que está a salvo de esto después de Ibraahim?”

Por lo tanto, el creyente sincero teme que el shirk aumente, como debería aumentar su deseo de que su Señor lo aleje de él, y debería decir el gran du’aa’, que el Profeta (la paz y las bendiciones de Allah desciendan sobre él) les enseñó a sus compañeros cuando les dijo: “El shirk entre ustedes será más sutil que los pasos de una hormiga, pero les enseñaré algo que, si lo hacen, tanto el shirk grave como el leve, permanecerá lejos de ustedes. Digan: Allaahumma inni a’udhu bika an ushrika bika wa ana a’lam wa astaghfiruka lima la a’lam (¡Oh, Allah! Busco refugio en Ti, para no asociar a nadie contigo de manera conciente, y busco Tu perdón por aquello que desconozco”.

Clasificado como sahih por al-Albaani en Sahih al-Yaami’, 3731

Lo que se menciona anteriormente, se refiere a la diferencia entre el shirk grave y leve, definiéndolos y describiendo sus tipos.

En cuanto a lo que respecta a las leyes, se menciona lo siguiente en relación con las diferencias entre ellos:

El shirk grave pone a una persona fuera de los límites del Islam, por lo tanto al que lo comete se lo considera fuera del Islam, y apóstata desde ese momento, entonces es un kaafir y un apóstata.

El shirk menor, no ubica a la persona fuera de los límites del Islam, más bien, puede ser realizado por un musulmán, y éste seguirá perteneciendo al Islam; sin embargo, el que lo cometa, está en grave peligro porque el shirk leve es un pecado grave. Ibn Mas’ud (que Allah esté complacido con él) dijo: “Jurar falsamente en el nombre de Allah, no es tan malo para mí, como jurar sinceramente por otro que Él”. Entonces, consideró el jurar por algo que no es Allah (que es un shirk menor) como peor que jurar por Allah falsamente, y es sabido que jurar por Allah falsamente es un pecado grave.

Le pedimos a Allah que nuestros corazones sean fieles a seguir Su religión, hasta que Lo encontremos, y buscamos refugio en Su Poder –glorificado sea- para no perdernos, porque Él es Eterno, nunca muere.

Y Allah saber mejor y es el más sabio, y a Él regresarán todas las cosas.

Los Principios de Aquidah [creencia]

1. Todo lo que está de acuerdo con el Libro y la Sunnah auténtica es aceptado por ellos y todo lo que esta en oposición con ello es tratado por ellos como falso .

La primera cosa que distingue a Ahl us-Sunnah wal- Jamaa'ah de todos aquellos además de ellos es la metodología con la cual ellos adquieren sus ciencias (del Din) y la fuente de la Verdad de la cual ellos sacan sus creencias, conceptos, actos de adoración, trato (con la gente), su modo de la conducta y sus maneras. La fuente de Conocimiento y Verdad en todas las varias ramas del conocimiento con Ahl us-Sunnah wal- Jamaa'ah es el Libro de Allah y la Sunnah de Su Mensajero (sallallaahu alayhi wasallam). Ningunas palabras además de las palabras de Allah vienen primero y ninguna otra guía que la guía del Mensajero (sallallaahu alayhi wasallam) viene primero.


2. No hay nadie que esté libre de cometer errores (en el Din) excepto el Mensajero de Allah (sallallaahu-alaihi-wasallam).

Los Ahl us-Sunnah no consideran a nadie como salvo de error en cuanto al Din excepto el Mensajero (sallallaahu alayhi wasallam). Los sabios no estan libres de cometer errores pero sin embargo las palabras de cada uno pueden ser o aceptadas o rechazadas excepto aquellas que son del Mensajero (sallallaahu alayhi wasallam). Por lo tanto las palabras y las declaraciones de los eruditos de Ahl us-Sunnah por necesidad siguen o son de acuerdo con la Sunnah del Profeta (sallallaahu alayhi wasallam) y no preceden o van delante de ello.


3. El Ijmaa' (concenso) de los Salaf us-Saalih (Predecesores Piadosos) es considerado como una prueba Shari'ah que es necesaria para agarrarse para aquellos que vienen después de ellos.

Y los Ahl us-Sunnah wal-Jamaa'ah creen que los más sabios de la creación en cuanto al Din de Allah después del Profeta (sallallaahu alayhi wasallam) son los Compañeros (que Allah Esté Complacido con Todos ellos) y los Salaf us-Saalih. En lo que quiera sobre lo que ellos estuvieron unidos/de acuerdo de cualquiera de los asuntos o los asuntos del Din son libres de equivocarse y no es [permisible] para alguien dejarlo. Su Ijmaa es una prueba Shari'ah a la cual es obligatorio agarrarse para aquellos que vienen después de ellos. Todos aquellos que se atienen a su Ijmaa son [por lo tanto] aquellos que se adhieren estrictamente a su Jamaa'ah (grupo).


4. Ellos no aceptan o afirman ninguna palabra o Ijtihaad (Jurisprudencia) excepto después haberlo lanzado contra estas tres fuentes: el Libro, la Sunnah auténtica y el Ijmaa' de los Salaf.

Los Ahl us-Sunnah se agarran [a la Sunnah] con la cual el Mensajero (sallallaahu alayhi wasallam) vino y adherirse [a la Jamaa'ah] del Profeta (sallallaahu alayhi wasallam) y ellos son los Compañeros (que Allah Esté Complacido con Todos ellos) y quienquiera que siga su camino y adopta su metodología. Ellos no aceptan ningún Ijtihaad o ningún discurso sin tener en cuenta de quien viene esto excepto después de haberlo referido al Libro, Sunnah auténtica y el Ijmaa de los Salaf.


5. Ellos no contradicen el Qur'aan o la Sunnah con su 'Aql (Intelecto) u opiniones o analogías.

(Y por lo tanto) los Ahl us-Sunnah wal-Jamaa'ah no confían, siguen o adhieren excepto al conocimiento y la práctica de los Salaf us-Saalih y quienquiera que toma de ellos, se adhieren a su jamaa'ah y viajan sobre su rastro y liga (y restringe) él mismo a sus principios/fundaciones. Y esto es porque los Compañeros (que Allah Esté Complacido con Todos Ellos) aprendieron el tafsir (la explicación) del Qur'an y el Hadith del Mensajero (sallallaahu alayhi wasallam), luego lo enseñaron a los Taabi'iin, pero no se pusieron ellos mismos antes que Allah y Su Mensajero con una opinión, el gusto de uno, intelecto de uno, aclaración repentina u otras cosas tales.

6. La Jamaa'ah (el Grupo que está unido sobre la Verdad, con la que el Mensajero (sallallaahu-alaihi-wasallam) vino, en términos de palabra y acción) es el medio de Liberación en esta vida y en la Otra Vida.

Por lo tanto los Ahl us-Sunnah, se adhieren fuertemente a la Jamaa'ah del Mensajero (sallallaahu alayhi wasallam) alejándose de los sitios de separación y diferencia, adhiriéndose fuertemente a la totalidad del Libro, la Sunnah y el Ijmaa (el acuerdo unánime de los compañeros), estando lejos de los sitios de oscuridad y sin claridad(en el Libro y la Sunnah) que separa y divide lo unido. (Y esto es porque) la Jamaa'ah en (su valoración) es el medio de Liberación en esta vida y en la Otra Vida.

7. Ellos no hacen obligatorio lo que esta familiarizado con un tipo particular de conocimiento sobre él que es incapaz y que conviene sólamente para la persona capaz .

Y los Ahl us-Sunnah creen en lo qué el Profeta (sallallaahu alayhi wasallam) vino en su totalidad, sin embargo, ellos distinguen entre el que es capaz y el que no lo es en cuanto a saber lo con qué el Mensajero (sallallaahu alayhi wasallam) vino de un modo detallado. Y esto es un principio fuerte: muchos procesos han acontecido (en la Ummah) debido a la ausencia de su entendimiento.

La paz y las Bendiciónes sean sobre el Mensajero de Allah, sobre sus Compañeros y todos aquellos que siguen en sus pasos hasta el Día de la Resurrección.



Referencia:


Por Shaikh ul-Islaam Ibn Taymiyyah


El texto adicional despues de cada punto es un sumario de palabras de Ibn Taymiyyah en su Majmu' al-Fataawaa


Traducido del Inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia